Il benessere animale è un tema caldo, una questione emotiva per molte persone, e comprensibilmente è così.

Equiparare l’amore per gli animali e il desiderio di continuare a consumare cibo di origine animale può causare dilemmi morali. Ma etichettare le pratiche agricole come crudeli sarebbe una generalizzazione ingiusta di una produzione complessa e ben gestita in Europa, che si prende cura della salute e del benessere degli animali attraverso tutto il sistema di allevamento del bestiame.

La prima legge mondiale sulla protezione degli animali fu approvata dal Parlamento britannico nel 1822. Il filosofo morale britannico Jeremy Bentham, il padre fondatore dell’utilitarismo, era una figura di spicco nella società britannica. L’utilitarismo di Bentham afferma che l’azione morale giusta è quella che produce il miglior risultato per il numero più significativo di individui, e questo include anche gli animali. Il miglior risultato è calcolato come la quantità totale di piacere o felicità meno la quantità totale di dolore o sofferenza.

La potente idea di Bentham spianò la strada per le società di oggi incentrate sul benessere, ed è anche il fondamento filosofico del benessere animale. L’idea che gli animali da allevamento non debbano soffrire stress, paura, malattie o ferite fa parte di una linea guida ben consolidata dagli anni ’60. Da allora, il concetto di benessere degli animali si è sviluppato in una direzione che richiede non solo di evitare la sofferenza, ma anche la presenza di emozioni positive.

Qualsiasi affermazione secondo cui l’allevamento sia crudele è direttamente collegata alla nozione di sofferenza degli animali. Talvolta le sofferenze possono verificarsi negli allevamenti, ma non è affatto la norma in Europa. Gli atti di crudeltà sugli animali possono essere dovuti a una cattiva gestione o alla mancanza di formazione e dovrebbero sempre essere segnalati alle autorità competenti.

Con metodi scientifici comprovati, i ricercatori sul benessere degli animali sono infatti ben attrezzati per stabilire se gli animali soffrono o meno, e tanta ricerca moderna sul benessere degli animali si concentra sull’arricchimento progettato per aumentare lo stato emotivo positivo degli animali in allevamento.

Tali conoscenze scientifiche sono e continueranno ad essere sviluppate e riflesse nei moderni sistemi di stabulazione degli animali. Questi nuovi sistemi di allevamento sono progettati per consentire agli animali di avere un’esperienza complessivamente positiva durante la loro vita. Se i veterinari o altri esperti di animali che visitano le aziende agricole riportassero che gli animali soffrono, tali sistemi non sarebbero ammessi.

Una critica essenziale dell’utilitarismo di Bentham è il modo in cui dovremmo calcolare il risultato delle nostre azioni in misure di ‘sofferenza’ e ‘felicità’. Tali calcoli possono rapidamente diventare una questione di opinione e interpretazione personale.

A favore dell’allevamento ci sono i posti di lavoro che crea, le famiglie che sostiene, la necessità di proteine animali nella nostra dieta, la diversità creativa di chef e stilisti, la sicurezza dell’approvvigionamento alimentare e molte altre cose che contribuiscono al benessere umano. Ma alcune persone sostengono che questi benefici non superano la sofferenza sugli animali. Così come è impossibile avere auto senza incidenti stradali, non ci può essere allevamento senza animali che occasionalmente provano disagio. Come tale, la posizione del ‘dolore zero’ è legittima, ma naturalmente, esiste tra le altre posizioni legittime nella nostra società libera con i suoi diversi valori.

Che l’allevamento sia crudele dipende dai valori personali e dall’interpretazione della sofferenza. È difficile, se non impossibile, trovare una vita umana o non umana che non sia stata esposta a qualche dolore. È normale nell’agricoltura moderna trattare gli animali che mostrano segni di dolore o malattia il più rapidamente possibile, e se possiamo accettare questo, l’allevamento difficilmente può essere considerato crudele.

Alcuni gruppi di interesse più radicali promuovono l’idea che la carne sia omicidio. Questo è un uso scaltro del linguaggio emotivo per convincere la gente che allevare e macellare animali sia sbagliato. Ma questa pratica è stata socialmente accettata e consigliata da una prospettiva dietetica e nutrizionale dal 300.000 a.C.

In senso filosofico, questa idea si basa sulla nozione che la vita sia moralmente ‘sacra’, indipendentemente dal fatto che sia una vita umana o animale. I sostenitori affermano che gli animali hanno diritti e libertà simili a quelle degli esseri umani, in particolare il diritto alla propria vita. Per la maggior parte delle persone, tuttavia, mangiare carne è la cosa più naturale del mondo.

C’è anche una buona ragione per questo. Attualmente la teoria dominante all’interno delle scienze naturali è che il consumo di proteine animali è stato un elemento cruciale nell’evoluzione dell’umanità. Gli studi dimostrano che sarebbe stato biologicamente impossibile per gli esseri umani evolvere e avere un cervello così grande senza la carne. A tal fine, dobbiamo all’umanità stessa il consumo di proteine animali. Molto semplicemente, gli esseri umani sono onnivori dal disegno evolutivo.

Un ampio studio ha dimostrato che l’84% dei vegetariani torna a mangiare carne, con circa il 30% che dice di aver sperimentato sintomi specifici legati alla salute durante una dieta priva di carne. Mentre alcune persone affrontano bene una dieta senza carne, altri non lo fanno, e in questi frangenti è fuori luogo affermare che la carne è omicidio.

Oltre al fatto che il consumo di carne è in qualche modo incorporato nel DNA umano, ci sono molti altri problemi associati all’idea che “la carne è omicidio”. Se la vita in sé è universalmente sacra, anche gli alberi e le piante allora dovrebbero rientrare nell’ambito della preoccupazione morale? E gli insetti? Dove tracciamo la linea, e perché la disegniamo lì? Un altro problema sorge quando si considera tutti gli animali selvatici che muoiono nei campi. Allo stesso tempo, gli esseri umani coltivano le colture per le diete a base vegetale, così come ci sono domande sulla medicina che può essere sviluppata solo attraverso la ricerca sugli animali o il controllo dei parassiti, che, tra molti altri benefici, impedisce la diffusione di malattie.

Mentre ‘la carne è omicidio’ può essere uno slogan accattivante, i diritti di libertà universali sono basati sull’idea che gli esseri umani possono capire il concetto di libertà, compresa la libertà di esprimere i loro pensieri e idee.

Fonte: European Livestock Voice